1856: Die Abschaffung der Roma-Sklaverei – ein Wendepunkt der rumänischen Geschichte
Am 20. Februar 1856 machte die rumänische Gesellschaft einen großen Schritt in Richtung Modernisierung durch die Befreiung der Roma aus der Sklaverei.
Alex Grigorescu, 05.03.2026, 21:19
Ein äußerst sensibles Kapitel der Vergangenheit wurde damit geschlossen, zugleich aber ein neues eröffnet – jenes der Integration und des Aufbaus eines Klimas der Anerkennung und Gleichheit.
Die Ethnologin Delia Grigore ist Professorin für Sprache und Kultur der Roma an der Universität Bukarest. Gemeinsam haben wir die Ideen erläutert, die die rumänische Gesellschaft in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Richtung Abolitionismus lenkten.
„Die reformatorischen Ideen der Französischen Revolution von 1789 sind auch nach Rumänien gelangt – damals waren es noch die Rumänischen Fürstentümer. Aufgeklärte junge Bojaren sind gegangen, sie haben gelernt, sie haben an Universitäten in Paris, Wien und anderswo studiert und sind mit reformatorischen Ideen zurückgekehrt, sie wurden aufgeklärt. Dort sagte man ihnen, es sei beschämend, dass es im 19. Jahrhundert, in einem Land, das europäisch sein wollte und in das modernisierende System Europas eintreten wollte, noch immer Sklaverei gab und dass man in den Tagebüchern der Bojaren und der Klöster lesen konnte: ,eine Sklavin, eine Zigeunerin zu verkaufen‘. Denn der Begriff ,țigan‘ bedeutete im alten Rumänisch genau das: Sklave, Leibeigener.
Diese jungen Männer, die dort gelernt hatten und aus Familien von Sklavenhaltern stammten, wurden mit dem beschämenden Zustand im eigenen Land konfrontiert und kamen mit diesen Ideen zurück: Cezar Bolliac, Dimitrie Bolintineanu, Nicolae Bălcescu, Mihail Kogălniceanu, Vasile Alecsandri. Auch andere aufgeklärte junge Bojaren kamen zurück, und einige von ihnen ließen ihre Roma ohne Entschädigung frei. Andere erhielten allerdings Entschädigungen. Wichtig ist zu betonen, dass die Abschaffung der Sklaverei gegen Entschädigung erfolgte. Praktisch hat die Herrschaft diese Sklaven von ihren privaten Besitzern – Bojaren und Klöstern – gekauft und sie anschließend freigelassen.“
Die Situation der Roma-Sklaven war eine unmenschliche, eine, die jene empörte, die eine Europäisierung der Gesellschaft anstrebten. Delia Grigore:
„Kein Besitzer wurde jemals dafür bestraft, seinen Sklaven getötet zu haben. Er tat es durch Schläge, durch Folter, und es geschah ihm nichts. Also selbst wenn es scheinbar verboten war, ihn zu töten, durfte er ihn schlagen – manchmal so lange, bis er starb. Es handelt sich also um einen Status, in dem der Mensch nicht als Mensch anerkannt wurde, und das ist etwas Schreckliches. Für die damalige Epoche würde ich den Begriff ,țigan‘ im Sinne von ,Sklave‘ verwenden, und heute, selbst wenn wir über diese Epoche sprechen, den Begriff ,Sklave‘, um nicht auf dem slawischen Begriff ,rob‘ zu bestehen und so die Schwere der Sklaverei zu relativieren. Die Rumänischen Fürstentümer waren über einen langen Zeitraum sklavenhaltende Länder. Das müssen wir alle anerkennen – der rumänische Staat, die Kirche – und dann weitergehen in Richtung Versöhnung.“
Was nach der Emanzipation folgte, erläutert Delia Grigore:
„Die Folgen wirken bis heute fort: die Marginalisierung der Roma, auch in Wohngebieten. Dort, wo sie nach dem Ende der Sklaverei ihre Siedlungen errichteten, lagen diese am Rand der Dörfer und Städte. Sie konnten sich nicht im Zentrum ansiedeln, denn sie kamen später als Menschen, als Bürger – sie wurden nicht einmal als Bürger anerkannt. Die Roma wurden viel später als Bürger anerkannt und auch nicht als nationale Minderheit im Pariser Vertrag von 1919, den Rumänien unterzeichnete. Andere Minderheiten wurden anerkannt, und interessant ist, dass die ungarische Minderheit anerkannt wurde, obwohl sich die Ungarn der Vereinigung mit Siebenbürgen widersetzt hatten. Und das war nachvollziehbar, da sie einen Teil ihres Territoriums verloren.
Die Roma haben sich nicht nur nicht widersetzt – es gab unmittelbar nach 1918 Versammlungen in mehreren Orten, zum Beispiel in Rupea im Kreis Brașov. Dann, am 27. April 1919, verfassten die Roma ein Memorandum, sie zeigten ihre Freude über die Vereinigung und solidarisierten sich mit Rumänien. Sie freuten sich sehr, dass sie endlich rumänische Staatsbürger werden konnten. Und dennoch wurden sie weder als nationale Minderheit noch als rumänische Staatsbürger anerkannt. Erst viel später, in der Zwischenkriegszeit, begann eine Roma-Bewegung mit Organisationen und Roma-Zeitungen wie ,Glasul Romilor‘ und der ,Allgemeinen Union der Roma‘. Als vollwertige Bürger kann man sagen, wurden sie erst nach dem Zweiten Weltkrieg anerkannt – aber wiederum nicht als nationale Minderheit, sondern nur als rumänische Bürger, im Rahmen einer Assimilationspolitik. Als nationale Minderheit wurden sie erst nach 1990 anerkannt.“
Die Integrationspolitik gegenüber den Roma war insgesamt unzureichend, auch wenn es einige Erfolge gab. Delia Grigore:
„Es gab keine Politik zur Integration der ehemaligen Sklaven in die Gesellschaft, alles wurde dem Zufall überlassen. Einige Roma lebten weiterhin bei den Bojaren und arbeiteten auf deren Gütern, sodass es kaum einen Unterschied zwischen der Zeit der Sklaverei und der Zeit danach gab. Die Folgen für das ethnische Selbstwertgefühl sind bis heute sichtbar. Das internalisierte Stigma zeigt sich in der Differenz zwischen der Zahl der Roma, die ihre Identität bei Volkszählungen angeben – rund 600.000 –, und der tatsächlichen Zahl. Das Stigma, Rom zu sein, bleibt als Folge der Geschichte bestehen: der Sklaverei, des Holocausts, der Angst, als ,Zigeuner‘ identifiziert und diskriminiert zu werden.
Es gibt also große Probleme im Bereich des Selbstwertgefühls. Aber kurz nach der Befreiung aus der Sklaverei gab es auch Roma – nicht viele –, die sich erfolgreich integrierten. Kogălniceanu erwähnte, dass es am Ende des 19. Jahrhunderts Roma gab, die Parlamentarier, Kulturschaffende, Richter, Anwälte, Künstler wurden und so weiter. Sie kämpften auch in Kriegen an der Seite der Rumänen. Die Roma sind patriotisch, sie lieben ihr Land, Rumänien, trotz dieser so tragischen Geschichte, und sie wollen Rumänen sein und fühlen sich als Rumänen.“
Vor 170 Jahren tat die rumänische Gesellschaft, was für die Würde dieser Menschen notwendig war. Heute muss sie diese Errungenschaften weiter festigen.